论曰：传道而得不传之传，非此心之迭相遇不能也。夫道何尝一日不可传哉，特患乎未有所遇尔。奚为遇？以我之有，近彼之有。耳不可得而闻，所以闻者心也。闻以心，故闻虽在于已传之后，而知则在于未传之先矣。是之谓遇。遇则不相拒，不遇则不相受。不相受而求以相传，虽终日相接而恍若无知者，而又安可以不闻闻之也？圣人迭出，而为吾道宗主，不有遇之，何以传之？苟遇矣，非以道传道，以心传道也。是虽上下数百载间，謦欬寂寥，影响不接，而一脉贯通，固已领会于无言之表，又何必口授耳听而后谓之闻，目击首肯而后谓之知也哉！孟轲氏七篇之终，论汤、文、孔子相去五百馀载，皆谓其闻而知之，岂不以汤、文、孔子之闻道虽在五百载之下，汤、文、孔子之知道则在于五百载之上？向使汤之心而不迭与尧舜遇，文王之心而不迭与汤遇，孔子之心而不迭与文王遇，何以一闻之顷，而遽知此道若是之微耶？遇之于心，万古如一日；不遇于心，勿求于闻可也。此不传之传所以为传之妙也。汤、文、孔子闻知如何，请得以广其说。尝读韩子《原道》一编，观其论列圣相承所传之道，有曰「尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子。窃怪夫尧舜禹聚会精神于一堂之上，文武周公启佑继承于一家之中，其见亲见，其言亲言，固可谓之传矣。汤文相去，世代逾远，周孔穷通，声迹已殊，而亦谓之传何欤？吁！此其所以为不传之传也。天下之事，从其有而近其有则易，取其无而纳以有则难。况以道相传，而传于不相遇者耶！举珠玉以授无指，而责其不玩；指日月以示无目，而责其不仰，可乎？若夫手与目具者，惟恐吾之不授不示也，授则受、示则睹矣。不惟授而后受、示而后睹也，虽不授之，犹将取之，虽不示之，犹将窥之。何则？彼固有以遇之也。手与珠玉遇，则其取不可禁；目与日月遇，则其睹不可闭。大哉遇乎，其吾道一脉之所系乎！夫心不遇焉，虽同堂合席，何啻藩墙尔汝之不相入；心苟遇焉，将神交意契于千万世之下，而又安有毫发之差也。何也？遇而非传也。夫惟遇而非传，是以传而必遇。世固有终身疲道路，或不尽知其险要；而指山画谷者，乃得于不出户之儒。把手论交情者，或不尽知其辞色；而洞见肺腑者，乃出于未倾盖之士。此所谓遇之真也。汤之于尧舜，文王之于汤，孔子之于文王，其殆迭相遇之真欤！不然，何其遇而顺、顺而契也？彼其所谓遇者，非谓前者之言能启人，而后者之听能听人也。言而能启人之听也，则丹朱听之矣，商均听之矣，管蔡之徒听之矣，何为不传之父子兄弟，而传之五百载之后也？然则前圣之传，传不以言；后圣之传，传不以耳。传不以言，则言者心也；传不以耳，则耳者亦心也。以前圣之心触后圣之心，是惟无合，合则遇矣。精一允执，尧舜未尝口以授之汤也，而执中之旨，汤自与尧舜不约剂而合。则汤之心，其所以知尧舜者久矣，汤与尧舜固一遇也。日新又新，汤未尝口以语之文王也，而不已之运，文王自与汤不符玺而契。则文王之心，其所以知汤者素矣，文王与汤又一遇也。作爻重《易》，文王未尝口以告之孔子也，而《系辞》之作，孔子自与文王不印券而侔。则孔子之心，其所以知文王者非一日矣，孔子与文王又一遇也。不求尧舜于尧舜，而求此心之尧舜；不求汤于汤，而求此心之汤；不求文王于文王，而求此心之文王。则遇者真，而传亦得其真矣。五百载之前，此一道也；五百载之后，亦此一道也。已往之圣，此一道也；未来之圣，亦此一道也。有先知焉，知则无先；有后知焉，知则无后。此不传之传所以常闻于不闻之闻也。昔子贡常有言曰：「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也」。夫文章性天，本非二道，子贡闻之以耳，而不闻之以心，此所以但知文章之可闻，遂谓性天之不可闻也。性天之外，岂有所谓文章也哉？吾甚悲夫子贡日与夫子相接，而日与夫子不相遇也。若夫如愚之回，则领会之固已久矣。无他，回之心与夫子遇也。赐如回，则闻一以知十矣；参如回，则无《孝经》矣；门人如回，则无《论语》矣；人人皆如回，则无六经矣。有经而道犹不传，何也？呜呼！文王之后有孔子矣，孔子之后，斯道散于百家，荡于末流耶。朋邪诐异，幅裂鼎沸，莫敢谁何，不有孟子，孰从而嗣其脉哉！其曰：「我欲正人心、息邪说」。又曰：「我欲承三圣」。此时此心，盖不特与孔子遇，且与文王遇；不特与文王遇，且与汤遇、与尧舜遇矣。「无有乎尔」，自知何甚明，而自任何甚毅耶！轲之闻盖异乎人之所闻矣，不然，《原道》何以复继之曰「孔子传之孟轲」？然轲死不得其传之言，则又验矣，吾亦未敢以是而疵韩子之说也。吾尝谓道之传与不传，系乎心之遇与不遇；而心之遇与不遇有天焉，君子不徒谓人也。何者？道之大原出于天，天无心，以道为心，圣人无心，以天为心。惟其以天为心，故亦与天相遇。五百载而圣人始生，非圣人之难遇也，心之难遇也；非心之难遇也，天之难遇也。故曰：「孔子闻诸文王，文王闻诸汤，汤闻诸尧舜，尧舜闻诸天」。各五百载而始以心遇，天岂啬其遇哉？吾是以益悲夫此心之难遇，而圣人之不世出也。吁，圣人虽不世出，岂无迭遇圣人之心于千百世之下者？谨论。

帝承天休。纂尧之勋。启宫于蒲。守不以城。帝守以城。孰守不城。阻湖为池。限华为门。波非不狂。岩非不崇。守不以仁。社为周迁。将蒙监扶。理土朔方。万里捍胡。贻谋子孙。始讫其功。阿房已墟。帝岂不城。城在民和。自华洎夷。罔不顺同。屹为国垣。以藩有虞。其坚如金。其厚如坤。荡荡巍巍。牢不可屠。四罪虽顽。莫敢来攻。一家熙熙。相视而安。帝配商均。不私以城。帝死苍梧。授之夏家。太甲不修。帝城乃颓。唯此帝城。哲王独知。求之民心。乃见其基。帝城虽隳。筑之不难。无宁无荒。帝城复高。不识不知。相传峻隅。其版虽崇。其筑虽坚。非帝之心。孰为帝城。

理天下者。必曰陶唐氏。必曰有虞氏。嗣天下者。必曰无若丹朱。无若商均。是唐虞为圣君。丹商为不肖矣。天下知丹商之不肖。而不知丹商之为不肖。不在于丹商也。不知陶虞用丹商于不肖也。夫陶虞之理。大无不周。幽无不照。远无不被。苟不能肖其子。而天下可以肖乎。自家而国者。又如是乎。盖陶虞欲推大器于公共。故先以不肖之名废之。然后俾家不自我而家。而子不自我而子。不在丹商之肖与不肖矣。不欲丹商之蒙不肖之名于后也。其肖也。我既废之矣。其不肖也。不淩逼于人。是陶虞之心。示后代以公共。仲尼不泄其旨者。将以正陶虞之教耳。而犹汤放桀。武王伐纣焉。

或曰。圣人见一善。必汲汲慕之。夫丹朱商均。虽曰不肖。岂便毒于豺虎哉。何其嗣之远也。且善足以保身。不足以保天下。噫。丹朱商均。苟非尧舜之子。一身且不保。况天下哉。

或曰。丹朱为诸侯。舜为天子。丹朱有过。舜诛之乎。商均为诸侯。禹为天子。商均有过。禹诛之乎。曰。不也。朱均之为国。必有舜禹之吏翼而治之。何容朱均得暴其民也哉。苟有过必谕之。谕而不可。夺其政。如诛之者。去尧舜之嗣也。焉有为人臣而去其君嗣哉。或曰。法家严而少恩。周官有八议。汉法有三章。微八议也。虽然。人可免以三章。而亲贤必刑。何哉。曰。圣贤在世。不能无过。以轻重议之耳。如以谤刑刑之。虽周孔其可免诸。

览君书，具一二，每患浮言之妨正道，激烈之伤纯和，亦已久矣。孟子有云，君王无好智，君王无好勇，勇智之过，生乎患祸，所遵正当仁义为本。今因修释训，始见斯行之所发，誓念履行，欲卑高同其美，且取解脱之喻，不得不小夫存其大，至于形外之间，自不足及言，真俗之教，其致一耳。取之者未达，故横起异同君云积业栖信，便是言行相舛，岂有奉亲一毁一敬，而云大孝，未之前闻。夫仁人之行，非是残害加其美，廉洁之操，不藉贪窃成其德。如此则三归五戒，岂得一念而可舍；十善八正，宁瞥想之可遗。未见轻其本而能重其末，所谓本既倾矣，而后枝叶从之。今云二途虽异，何得相顺，此言故是见其浅近之谈耳。君非不睹经律所辨，何为偏志一方，埋没通路。夫士未尝离俗施训，即世之教，可以知之。若云斯法，空成诡妄，更增疑惑，应当毁灭。就即因而言，闺门孝悌者，连乡接党，竟有几人，今可得以无其多，絓诸训诰经史箴诫，悉可焚之不。君今迟疑于内教，亦复与此何殊哉？所以归心胜法者，本不以礼敬标其心，兢仰祗崇者，不以在我故忘物。今之殷勤克己者，政为君辈之徒耳。欲今相与去憍矜，除慢傲，节情欲，制贪求，修礼让，习谦恭，奉仁义，敦孝弟，课之以博施，广之以泛爱，赏之以英贤，拔之以俊异，复何惭于鬼神乎？孜孜策励，良在于斯，虽未有奉遵，亦意不忘之。今未有夜光之投，而按剑已起，欲相望于道德，宁不多愧，当繇未见此情，故常信斯心耳。在怀则不然，每苦其不及。司徒之府，本五教是劝，方共敦斯美行，以率无欲，使□诡谄佞，望门而自殄，浮伪荡逸，践庭而变迹，等彼息心之馆，齐此无欲之台，不亦善乎！一则以仰顺宸极普天之慈，二则敬奉储皇垂爱之善。宵旦而警惕者，正患此心无遂耳。悠悠之语，好自多端。其云愿善，政言未知伤化之重，傥令诡事以忠孝，佞悦以仁义，虚设以礼让，假枉以方直，乃至一日克己，天下归仁，况能旬则有馀，所望过矣。本自开心所纳，正苦此矫不多，如其此烦未广，故鄙薄深慨，君正应规谏其乖，开发未达。云何言伤孝本，语损义基，于邑有怀，非所望也。若此事可弃，则欣闻馀善。又云，未必劝人持戒，当令善繇下发，必如此而弘教者，放勋须四凶革而启圣，虞舜待商均贤而德明，如斯而遂美，其可望乎？君之此意，则应广有所折，便当诘尧以土阶之俭，嘉离宫之丽，贬禹以茅之陋，崇阿房之贵，耻汲黯之正容，荣祝蛇之媚色，其馀节义贞信谦恭之德，皆当改途而反面，复何行之可修也。凡闻于言，必察其行，睹于行必求于理，若理不乖而行不越者，请无造于异端，真殊途同归，未必孱然一贯。顷亦多有与君此意同者，今寄言此纸，情不专一者，厝心于疑妄，国君普宣示之。略言其怀，无见仿佛，翰迹易烦，中不尽意，比见君，别更委悉也。

夫人心之不同，犹若其貌，岂其容一而等其智乎？鉴有待之参差，足见情灵之乖舛矣。一得其志者，非言谈之所尽；一背其途者，岂游说之所翻。见君虽复言面委尽，而不及此处者，良由彼我之见既异，幸可各保其方差，无须空构是非，横起谤议耳。栖心入信者，前良不无此志。今以效善之为乐，故挫憍陵以待物。君若以德越往贤，圣逾前脩，智超群类，位极人贵者，自可逍遥世表，以道化物，高其怀无求自足，而退于前良，恐未能悬绝，空秉两涂，独异胜法。若悠悠相期，本不及言，意在不薄，为复示斯怀耳。比面别一二，近聊有此释滞两卷，想于外已当见之。今送相示，若已览者付反，幸无劳形目。脱未睹者，为可一历意，本不期他翻，正是自释疑滞耳。君见之必当抚掌也（并《弘明集》十一）。

《甘誓》一篇，盖启与扈战，誓师之辞也。甘者扈郊之名，而誓者与将士设约以明赏罚之信也。如《汤誓》、《泰誓》，或举其为王之号，或未战而立为之名，至于《甘誓》、《牧誓》、《费誓》，则各以其战之地而言之，其为戒厉师徒，宣明号令，则一而已。大抵师直为壮、曲为老，王者之兵论曲直不论彊弱，故启之誓师，必先数扈之罪。五行者天之所生，人之所恃以养，古先圣王所为兢兢然致惧于汩陈者也，而扈乃威侮之，则将有火不炎上，水不润下，木不曲直，金不从革，土不稼穑者矣。三正者道之大原，人之所恃以立，古先圣王所为建皇极而厚彝伦者也，而扈乃怠弃之，则将有变天之道，绝地之统，乱人之纪者矣。计扈之罪未易悉数，启特举其尤大者言之。扈罪如此，师出有名，三军之气乌得而不壮邪？三代以来，师用车战。所谓步卒者，坐作进退皆听之车，故启于戎车之际，独加详焉。曰「左不攻左，右不攻右，御非其正」，此三人同在一车之上也。春秋之世，鲁与齐战，孟氏之车则孟孺子为左，颜羽御，邴泄为右；季氏之车则冉求为左，管周父御，樊迟为右。又左氏记乐伯之言曰：「吾闻致师者左射以菆」。摄叔曰：「吾闻致师者右入垒，折馘执俘而还」。则是古者车战有左有右，左则主射，右则主击刺，而御则居其中。此甲士之车大略如此耳。至于将之兵车，则御者在左，勇力之士在右，将居中央主击鼓，与三军为进退节度者也，因并言之。古者天子亲征，必载迁庙之祖以行，故士之有功则赏之于祖主之前，明不敢专也。又曰：「君以军行，祓社衅鼓，祝奉以从」。是天子亲征，又载社主以行也。故士之不用命者则戮之于社，盖社则有幽阴肃杀之谊也。虽然，扈，禹之后也，《国语》谓尧有丹朱，舜有商均，夏有观扈，周有管蔡，然则亦兄弟之国欤。说者谓有扈之罪，经无明文，窃意其有归益之心，无君启之志，故启从而讨之。而《正义》又以为盖自尧舜以来，皆以传贤，至启乃以子而受禹，故扈不服。二者之说宜皆不然。然舜之承尧，禹之继舜，受禅之际天下晏然，至于启方即位，扈乃不服，启独无以致之者乎？圣人序《书》，不明君臣之分，而直言战于甘之野，其非王者有征无战之意乎。噫，启之德衰矣。

「孟子言：尧、舜、禹之终，皆荐人于天。尧崩，舜避尧子于南河之南。舜崩，禹避舜子于阳城，天下皆往归之，然后之中国，践天子位。禹崩，益避禹子于箕山之阴，朝觐讼狱者不之益而之启，故益不得为天子。以《书》观之，恐非孟子之言也。盖舜、禹之摄，格于祖考，郊祀天地，朝见诸侯，巡守方岳，行天子之事久矣。及其终而又避之，何哉？至益不度天命而辄受于禹，已而天下不归之，然后不敢为，此匹夫之所不为也，而谓益为之哉」！《古史》又云：「尧舜传之贤，而禹传之子，后世以是而贬禹。此以好异议圣人耳。昔者汤有伊尹，武王有周公，而周公又武王之弟也。汤不以予其臣，武王不以予其弟，诚以子之才不至于乱天下，则无事乎授之他人而以为异也。故夫尧舜之传贤是不得已而已。禹之不以天下授益，非益不足授也，亦非禹私于子也，盖启足以为天下故也。使尧之丹朱、舜之商均，仅可以守天下，则尧肯传之舜，舜肯传之禹哉」！是说也，盖亦以常情而窥尧、舜、禹，而不知三圣人之用心均之为公而已矣。

正闻《孟子》曰：「贤者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭」。盖谓己先知之而后可以觉其所未知，己先觉之而后可以觉其所未觉也。己则未见，何以使人之见？己则未闻，何以使人之闻？是故审声于聋，考色于盲，是犹索金于窭人之子，其不得亦宜耳。伊尹有尧舜君民之学，然后可以使君为尧舜之君，民为尧舜之民。甘盘有天人之学，然后可以使其君保乂有邦，礼陟配天，多历年所。此三代之际有其学而见之于用者也。孔子有经天纬地之学而定公莫能用，故其学独传于门人，载于六经；孟子有居仁由义之学而齐宣莫能用，故其学亦传于门人而载于七篇。此三代以降而不获于用者也。迩者储宫既建，博求天下儒学之士以为文辅，侍郎实与其选，天下有识皆欣然相庆，曰是可谓得师矣。侍郎之学造之也深，存之也至，察之也精，而养之也久，是不可谓无其学而苟于充其位者也。且正何以知之？夫圣贤之学，内外交相养而已。养之于内，则礼义之悦我心者不可无以发之；养之于外，则进退周旋之际，起居饮食之间，亦不可无以示之。内外各得其养，而圣贤之所以为圣贤者在是矣。侍郎在太学时，必欲以其师白鹿书院之规揭之学以养之于外，又欲以其师《大学》、《中庸》、《语》、《孟》之书讲之诸生而养之于内，正是以知侍郎之学盖有所自，今者之除，非无其学而苟于充位以为荣者也。今既数月矣，而朝夕辅导之方、左右启迪之具，不识尚可得而闻乎？正窃谓辅导太子，启迪开谕者固不一端，然明经义以资益其聪明，谨游从以涵养其性情，是二者盖其事之大者焉。夫太子之学，何学也？将学为人君、为人父之道也。欲学为人君者，当先学其所以为臣之道，不能尽夫所以为人臣之道，则亦不能得夫所以为人君之道矣。欲为人父者，当先学其所以为人子之道，不能尽夫所以为人子之道，则亦不能得夫所以为人父之道矣。故为人子而孝者必能为慈父，为人臣而忠者必能为仁君。是道也，载之六经，故太子不可不讲明经义。夫所谓讲明经义者，非若文生才士破碎章句、穿凿义理以幸于有司也，是将以格物致知，将以诚意正心，将以齐家治国，是三者而已。是故辅导之选，惟其学不惟其科第，惟其道德不惟其文采。盖有文采者未必知道，有科第者未必知学，而帝王之学无所用乎文采科第也。夫六经之义浩如渊海，学者所造当有先后，孰先而始，孰后而终，是不可不知也。夫圣人之立言，语其精者固未尝遗其粗，语其末者亦未尝遗其本。本末精粗，本自一贯，然其亲切著明，造之而易入，讲之而易明者莫若《论语》。是以明经之序，当先《论语》，次七篇，次而《大学》，次而《中庸》，次而《诗》，次而《书》，次而《礼》，次而《春秋》，而终之以《易》焉。夫《易》穷理尽性之书，而《论语》者切问近思之书也。学者必先切问近思而后可以穷理尽性，则不躐等不陵节，圣人之道为可得，圣人之事业为可有矣。夫孔子晚而后学《易》，而后之学者乃以谈《易》为先。周公作《周官》，概言教国子而不专言教太子之法，盖位有贵贱，学无等差，自太子达于庶子以及公卿大夫之子一而已。然所谓教国子者，教之以诗书、教之以礼乐而已。当是时，文王之《易》其发明天人之蕴亦已备矣，然终未以为教，三《易》之法特掌于太卜，周公之意必有所在，发明经义以辅导太子者亦不可不知也。今夫蓬生麻中，不扶自直，入芝兰之室久而不闻其香，居移气，养移体，是不可不图之于其初也。今士大夫家求师以教其子者固不可不谨，然至于朋友游从之间亦岂可不察？盖先生相与言必以仁与义，市井相与言必以财与利。闻仁义之言久熟，则必悦于仁义而欲为仁义矣；闻财利之言久熟，则必悦于财利而欲为财利矣。此自然之义也。自昔帝王之资，聪明睿知，未有不过人者，苟于性习之未远，嗜欲之未流，熏之以诗书之气，濡之以礼义之味，则日就月将，有不难致者，故曰：「蒙以养正，圣功也」。夫天下之道二，正与不正而已。朝夕与正人处，则耳闻正大之言，目见正大之行，熏习渐染，夫安得不正？朝夕与不正人处，则口习邪僻之言，身习邪僻之行，熏陶变化，夫安得而正？是故欲其进德而毋败于德，欲其修业而毋怠于业，则其居处之间，游从之际，必皆有以为之虑而后能得也。且其所与居处者何人也，是不可不知也；其所与游从者何人也，是不可不知也。左右前后罔非正人，则谁与为不善？左右前后皆非正人，则谁与为善？所与居处、所与游从而皆得乎逸民处士，则诱之以声色之奉而伤其性，导之以货利之事而损其行者必无之矣，如是则吾之进说必欣欣乎其乐闻也。所与居处、所与游从而不离乎近习小人，则引之以《诗》、《书》之正道、启之以先王之法言者亦必无之矣，如是则吾之进说必戛戛乎其难入也。岂可自谓吾惟以说经为职，而于其居处游从之间漠然不为之虑，而望其能进德修业乎？昔惠帝聘四皓以为羽翼，肃宗亲李山人与之共事，本朝真宗礼白云先生与之往来，是皆可为后世法。程子尝建言乞择老成宫人、内臣侍哲宗，而经筵祗应人亦皆在遴选。今春坊内外供给之人若皆得谨愿者为之，为益亦不细矣，此谨游从以辅导太子者，又不可不知也。正又尝求之于古，得可以为戒者二，可以为法者三。可以为法者，商高宗、周文王、滕文公是已；可以为戒者，尧之丹朱、舜之商均是已。古之帝王未有不尊师敬友以成其圣德者。古今之称大圣人者必曰尧舜，然皆以精一执中为学，盖学则为圣为贤，不学则为愚为不肖，理之必然耳。丹朱、商均非其无以为师者，又非其无以为友者，卒之不肖焉，何也？夫人之生或不幸而有疾，虽欲学之而才有不逮，勉焉尽其至可也。彼商均者不知其才之何如，而丹朱以傲闻，是其才亦有过人者，而卒之不肖，则不学之罪也。使其知学，去邪以从正，去恶以从善，沛然其谁能禦之？此其可戒者也。夫古之圣人虽曰生而知之，然考其行事未有不学者。高宗自谓旧学于甘盘，盖其少时已得甘盘而师之，讲之已熟，行之已至。观其得说，与之议论至于启心沃心之说，光明照彻，焕然于千载之下，中兴之功盖有不足为者，是皆其幼学之力有以致之也。文王之为世子也，仁孝之实见于躬行者已不可及，然犹孜孜汲汲，养老乞言，尊师重道，不自满假，故君人之大德、事君之小心，自其为世子时已自成之。战国诸侯谁能以学为事者？独滕文公知敬孟子，故孟子一见遽告以尧舜之道、性善之说，此不惟有受道之质，而好学之心亦可见矣。他日问礼问为国，孟子所以告之者皆王道之纲、仁政之本，惜其未能始终师用孟子而至于王也。然其好学之心卓然如此，视齐宣、梁惠沉酣于功利鄙浅之说者万万耳，此可为法者也。今之宫僚可谓备矣，然独侍郎力辞兼职，乞专一赞谕，是殆以春宫德业进不进为己任者，故正辄以其浅陋之说进于左右。正不肖不学，无所取才，然区区所以望侍郎者不敢以望于人，惟侍郎加察。

寓兹先生喟然叹曰，「夫万法万性，皆自然之理也，夫唯自然，故不得而迁贸矣。故善人虽知善之不足凭也，善人终不能一时而为恶，恶人复以恶之不足诫也，恶人亦不能须臾而为善，又体仁者不自知其为善，体愚者不自觉其为恶，皆自然而然也」。座右之宾假氏大夫，忽然作色而谓曰，「固哉先生之说也，违大道而谬圣人之言」。先生曰，「大道谁主？圣人何言」？大夫曰，「大道无主，而无所不主，圣人无言，而无所不言」，先生曰，「请言其所言，言性命之所由致乎？请说其所主，主善恶之报应乎」？大夫曰，「何为其不然也。盖天地扶大道之功以载育，圣人合天地之德以设教，序仁义五德以检其心，说诗书六艺以训其业，此圣人之言也。若积善之家，必有馀庆，积不善之家，必有馀殃，故曰圣人无亲，常与善人。六极序而隆行惩，五福陈而善心劝，三世为将，睹覆败之权，七叶修善，有兴隆之性，陈赏宠而不侯，邴昌疏而绍国，斯道家之效也，何先生言皆自然之理，而不可迁贸者哉」？先王笑而应曰，世所谓捋绳之人，绳尽而不知迁，若大夫之徒是也。敬课管陋，为吾子陈之。盖二仪著而六子施，百姓育而五材用，此句者，隔万法而尽然焉。人为生最灵，膺自然之秀气，禀妍媸盈减之质，怀哀乐喜怒之情，挺穷达修短之命，封愚智善恶之性。夫哀乐喜怒，伏之于情，感物而动，穷达短，藏之于命，事至而后明，妍媸盈减，著之于形，有生而表见。愚知善恶，封之于性，触用而显彻。此八句者。总人事而竭焉，皆由自然之数，无有造为之者。夫有造为之者必劳，有出入之者必漏，有酬酢之者必谬，此三者，非造物之功也。故墨子曰，使造三年成一叶，天下之叶少哉。盖圣人设权巧以成教，借事似以劝威，见强勇之暴寡怯也，惧刑戮之弗禁，乃陈祸淫之威，伤敦善之不劝也，知性命之不可易，序福善以奖之。故听其言也，似若不爽，徵其事也，万不一验。子以本枝繁植，斯履道之所致。蒸尝莫主，由遗行之所招，身居逸乐，为善士之明报，体事穷苦，是恶人之显戮。孙叔少不埋蛇，长无令尹之贵，邴吉前无阴德，终阙丞相之尊。若然，则天道以重华文命，答鲧叟之极愚，以商均丹朱，酬尧舜之至圣，大伯三世，无玩兵之咎，而假嗣于仲虞，汉祖七叶，不闻笃善之行，遂造配天之业，箕称享用五福，身抱夷灭之痛，孔云庆钟积善，躬事旅人之悲，颜冠七十之上，有不秀之咨，冉在四科之初，致斯人之叹。而商臣累王荆南，冒顿世居塞北，首山无解颜之鬼，汨水有抱怨之魂，康成以姓改乡，不济小圣之祸，王褒哀变陇木，适受非妄之灾，二生居卫，覆舟之痛谁罪，三仁在亳，剖心之酷何辜？若乃侧近邦畿，密近世代，非坟籍所载，在耳目之前者，至有腹藏孟门之险，心库豺虺之毒，役虑唯以害他为念，行己必用利我为先，锥刀推其尖锐，溪壑讶其难满，内则百两外萦，千钟内实，优偃绮罗，坐列甘腻，鸣金绾玉，富逸终身。自有怀白璧而为襟，莹明珠而成性，心不能行启蛰之杀，手不忍折方长之条，怀殊材而莫采，蓄美志而谁眄，偏糅于冗杂之中，见底于乡闾之末，抱饥寒而溘死，与麋鹿而共埋，享尝寂漠，孀孩无寄，名字不闻，湮沈电灭，如斯可恨，岂一人哉？是知桀蹠之凶残，无惧来祸之将及，闵曾之笃行，勿拟后庆之当臻，故鹖冠子曰，「夫命者，自然者也，贤者未必得之，不肖者未必失之。斯之谓矣？大夫曰，「若子引百家之言，则列子之为名者必廉，廉斯贫，为名者必让，让斯贱，若然者，则贫贱者，立名之士，所营而至也，则富贵者，贪竞之徒，所求而得也，何名自然之数哉？先生曰，「此乃一隅之说，非周于理者也。夫富贵自有贪竞，富贵非贪竞所能得，贫贱自有谦让。贫贱非廉让所欲邀，自有富贵而非贪求，贫贱而不廉让，且子罕言命，道藉人宏，故性命之理，先圣之所惮说，善恶报应，天道有常而阙哉关？譬如温风转华，寒飙扬雪，有委溲粪之下，有累玉阶之上，风飙无心于厚薄，而华霰有秽净之殊途，天道无心于爱憎，而性命有穷通之异术。子闻于公待封而封至，严母望丧而丧及，若见善人，便言其后必昌，若遇恶人，便言其后必亡，此犹终身守株，而冀狡兔之更获耳」。大夫于是敛容而谢曰，「若仆者所执偏迷，而昧通途，守狭近而失遐旷，今承德音，焕然蒙启，譬犹疏蜀伏尸，历万古而忽悟，中山沈醉，未千朝而遽醒，请事斯语，以铭诸绅」。或问曰，「朱子托凭虚之谈，畅方寸之底，论情指事，深有趣焉。但详之先典，有所未达。夫人哀乐喜怒之情，包善恶之性，资待之方不足，于是争夺之事斯兴，才识均者，不能相御，天生仁圣，实使司牧，乐者圣人之所作，礼者先王之所制，三千之仪，以检其迹，五音之和，以导其心，设爵以劝善，悬刑以惩恶，纤毫不漏，酬酢如响，玉帛云乎，非无为所荐，鼓钟斯合，岂自然而谐？千科满目，靡非力用所构，百贯参差，悉由智思而造。吾子汤武之臣隶，周孔之学徒，出入户牖，伏膺名教，而云善人知善之不足凭也？恶人知恶之不足诫也，善不能招庆，祸不能报恶，是何背理之谈也，且翩翱蠕动，犹知去就，况人为最灵，而同一自然之物，此岂高厚之诗，何取譬之非类？情所未达，敬待清酬」。答曰，「若卢敖北遭若士，自伤足迹之未旷，河宗东窥溟海，方叹秋水之不多。吾子习近成性，未易可与谈远大者也。今子以屈伸俯仰，心虑所为，雕镂剪琢，身手所作，礼乐者圣人之所作，圣人者天地之所生，请为吾子近取诸身，则可以远通诸物。子以耳闻眼见，足蹈手握，意谓孰使之然？身有疴疾冷热，皆不自知，哀乐喜怒，兴废安在？何地有识者自知识之所在者乎？有智者自知智之所存者乎？若识遍身中，伤身则识裂，智若随事起，事谢则智灭，果识不知识，智不知智。于是推近以达远，触类而长之，故知礼乐不自知其所由而制，圣人不自知其所由而生，两像亦不知所由而立矣。于是殊形异虑，委积充盈，静动合散，自生自灭。动静者莫有识其主，生灭者不自晓其根，盖自然之理著矣。所谓非自然者，乃大自然也。是有为者，乃大无为也。子云天生圣人，是使司牧，何故唐虞叠圣，加以五臣，文武重光，益以十乱，岂天道之不能一其终始，将末代贻咎于天地？大舜大尧，非欲生不肖之子，龙逢比干，岂乐身就诛割，孔子历聘栖遑，卒云执鞭不惮，颜称回何敢死，终使慈父请车。彼三圣三仁，可谓妙取舍矣。天能令东海亢旱，不如理孝妇之怨，地能使高城复堑，未若救杞梁之殒。故荣落死生，自然定分，若圣与仁，不能自免，深味鄙句，理存显然（《广宏明集》二十五。）」。

君讳诩，字孟和，颍川许昌人也。浚基浚序，有虞之苗□。若夫姚墟诞圣，妫汭降神，四门穆穆，八表光禅。商均不嗣，周婿胡公，封建于陈，因□命氏。鸿胪元方，荣书魏册，徵士季方，高著先贤。自下蝉联，并鞶绣言史。祖僧亮，神情淡远，素风高奇，齐辅国府行佐。父易攴，风仪峻整，雅有纲格，历至前梁仪同。君幼而聪敏，长而好学，博览百家，渔獦九部，悬梁刺股，手不释书，天才俊拔，思若有神。文章□□，动成部帙。景纯五色之笔，江淹用之丽藻；王充五行俱下，都市称为□□。有集廿卷，为世所重。起家为岳阳王雍州西曹，转府记室。梁国蕃周，将佐送款。武成元年，授帅都督。卫州东征，王师失律，军溃陷陈，同旅督将七十二人，并囚俘槛。属陈相王昙顼初秉朝政，虐示国威，纵情好煞，于望国门并害诸士。君于刑所，附启自陈，蒙答贳死，漏刃获生。俄而释禁，策名预宦，授招远将军，加伏波将军，俄迁骠骑府咨议。□国云亡，总管秦王。招贤慕士，迎还并州。客礼厚遇，辞老还乡。第二息孝骞，昆季男女，久违膝下，忽奉慈颜，悲喜不胜，如从天落，相率尽养，日膳常珍，则仪狄九酝，何曾百品？恣□释心，意恬如也。同毕卓之酣歌，慕阮孚之任放。达无遣有，识假归真。所制终制，非秦始之高坟，是王孙之祼葬。乃遗命送终，唯令俭薄，不许立铭。开皇廿年九月廿四日，卒于檀溪里，时年七十六。五男五女。男则孝悌著闻，居丧过礼；女则柔和显称，婉娩听从。以其□□十二月丙辰朔十八日癸酉归葬高阳乡之旧山。式镌序志，用传不朽（《古刻丛钞》）。

下臣侧闻先圣之格言。常览载籍之遗则。伊天地之元造。洎皇王之建国。曰人纪与人纲。资立言与立德。履之则率性成道。违之则罔念作忒。望兴废如从钧。视吉凶于纠纆。至乃受图膺箓。握镜君临。因万物之思化。以百姓而为心。体太仪之潜运。阅往古以来今。尽为善于乙夜。惜勤劳于寸阴。故能释增冰于瀚海。变寒谷于蹛林。总人灵以胥悦。极穹壤而怀音。赫矣圣唐。大哉灵命。时维太始。运钟上圣。天纵皇储。固本居正。机悟宏远。神姿凝映。顾三善而必宏。祇四德而为行。每趋庭而为礼。常问寝而资敬。奉圣训以周旋。諟天文之明命。迈观桥而望梓。即元龟与明镜。自大道云革。礼教斯起。以正君臣。以笃父子。君臣之礼。父子之亲。尽情义以兼极。谅宏道之在人。岂夏启与周诵。亦丹朱与商均。既雕且琢。温故知新。惟忠与敬。曰孝与仁。则可以下光四海。上烛三辰。昔三王之教子。兼四时以齿学。将交发于中外。乃先之以礼乐。乐以移风易俗。礼以安上化人。非有悦于钟鼓。将宣志以和神。宁有怀于玉帛。将克已而庇身。生于深宫之中。处于偫后之上。未深思于王业。不自珍于匕鬯。谓富贵之自然。恃崇高以矜尚。必恣骄很。动愆礼让。轻师傅而慢礼义。狎奸谄而纵淫放。前星之耀遽隐。少阳之道斯失。虽天下之为家。蹈夷险之非一。或以才而见升。或见谗而受黜。足可以省厥休咎。观其得失。请粗略而陈之。觊披文而相质。在宗周之积德。乃执契而膺期。赖昌发而作贰。启七百之鸿基。逮扶苏之副秦。非有亏于闻望。以长嫡之隆重。监偏师于亭障。始祸则金以寒离。厥妖则火不炎上。既树置之违道。见宗祧之遄丧。伊汉氏之长世。固明两之递作。高惑戚而宠赵。以天下而为谑。惠结皓而因良。致羽翼于寥廓。景有惭于邓子。成纵理之淫虐。终生患于强吴。由发怒于争博。彻居储两。时犹幼冲。防衰年之绝义。识亚夫之矜功。故能恢宏祖业。绍三代之遗风。据开博望。其明未融。哀时命之奇舛。遇谗贼于江充。虽借兵以诛乱。竟背义而●FDC6终。宣嗣好儒。大猷行阐。嗟被尤于德教。美发言于忠謇。始闻道于韦匡。终获戾于恭显。太孙杂艺。虽异定陶。驰道不绝。抑惟小善。犹见重于通人。尚传芳于前典。中兴上嗣。明章济济。俱达时政。咸通经礼。极至情于敬爱。敦友于于兄弟。是以固东海之遗堂。因西周之继体。五官在魏。无闻德音。或受讥于妲己。且自悦于从禽。虽才高而学富。竟取累于荒淫。暨诒厥于明皇。构崇基于三世。得秦帝之奢侈。亚汉武之才艺。遂驱役于偫臣。亦无救于彫弊。中抚爱。相表多奇。重桃符而致感。纳钜鹿之明规。竟能扫江表之氛秽。举要荒而见羁。惠处东朝。察其遗迹。在圣德其如初。实御床之可惜。悼悯怀之云废。遇烈风之吹沙。尽性灵之神艺。亦自败于凶邪。安能奉其粢盛。保此邦家。惟圣上之慈爱。训义方于至道。同论政于汉幄。修致戒于京鄗。鄙韩子之所赐。重经术而为宝。咨政理之美恶。亦文身之黼藻。庶有择于愚夫。惭乞言于遗老。致庶绩于咸宁。先得人而为盛。帝尧以前哲垂裕。文王以多士兴咏。取之以正人。鉴之于灵镜。量其器能。审其检行。必宜度机而分职。不可违方以从政。若其惑于听受。暗于知人。则有道者咸屈。无用者必伸。謟谀竞进以求媚。玩好不召而自臻。直言正谏。以忠信而获罪。卖官鬻狱。以货贿而见亲。于是亏我王度。斁我彝伦。九鼎遇奸回而远逝。万姓望抚我而归仁。盖造化之至育。惟人灵之为贵。狱讼不理。有生死之异途。冤结不伸。乖阴阳之和气。士之通塞。属之以深文。命之修短。悬之于酷吏。是故帝尧画象。陈恤隐之言。夏禹泣辜。尽哀矜之志。因取象于大壮。乃峻宇而雕墙。将瑶台以琼室。岂画栋以虹梁。或凌云以遐观。或通天而纳凉。极醉饱而形人力。命痿蹙而身受殃。是故言惜十家之产。汉帝以昭俭而垂裕。虽成百里之囿。周文以子来而克昌。彼嘉会而通礼。重旨酒之为德。至醉归而受祉。在齐圣而温克。若其酗醟以致昏。沈湎而成惑。痛殷受与灌夫。亦亡家而丧国。是故伊尹以酣歌而作戒。周公以乱邦而贻则。咨幽閒之令淑。实好逑于君子。辞玉辇而割爱。固班姬之所耻。脱簪珥而思愆。亦宣姜之为美。乃有祸晋之骊姬。亡周之褒姒。尽妖妍于图画。极凶悖于人理。倾城倾国。思昭示于后王。丽质冶容。宜永监于前史。复有蒐狩之礼。驰射之场。不节之以正义。必自致于禽荒。匪外形之疲极。亦中心而发狂。夫高深不惧。胥靡之徒。韝緤为娱。小竖之事。以宗祏之崇重。持先王之名器。与鹰犬而并驱。陵艰险而逸辔。马有衔橛之理。兽骇不存之地。犹有腼于获多。独无情而内愧。以小臣之愚鄙。忝不赀之恩荣。擢无庸于草泽。齿陋质于簪缨。遇大道行而两仪泰。喜元良会而万国贞。以监抚之多暇。每讲论而肃成。仰惟神之敏速。叹将圣之聪明。自礼贤于秋实。足归道于春卿。芳年淑景。时和气清。华殿邃兮帘帷静。灌木森兮风云轻。花飘香兮动笑。莺娇啭兮相鸣。以物华之繁靡。尚绝思于将迎。犹允蹈而不倦。极耽玩以研精。命庸才以载笔。谢摛藻于天庭。异洞箫之娱侍。殊飞盖之缘情。阙雅言以赞德。思报恩以轻生。敢下拜而稽首。愿永树于风声。奉皇灵之遐寿。冠振古之鸿名。

不相晤者，倏二月馀，室迩人远，怀思更切切也。兹承手教下问曰：「尧以天下与舜，于舜则终陟元后矣，如丹朱之难为情何」？予曰：善哉问也！盖尧以天下为心者，故视天下皆吾子也，何亲疏耶？乐以天下与舜，冀以安天下也，曾何择于舜与丹朱耶？又何丹朱之难为情而是顾耶？故曰：尧之心，天之心也。孔子曰：「惟天为大，惟尧则之」。盖知尧之深者也。曰：「至舜之禅禹，或者其践尧之迹乎？不屑尧独豪其举于天下后世乎」？曰：商均果胜禹耶，则舜不免为践迹为妒尧，苟不如禹，则舜之心即尧之心也。尧视天下之人皆吾子，则舜视天下之人亦皆吾子也。苟可以安天下者，胥而迁之矣，曾何择于禹与商均耶？孔子曰：「重华协于帝」，则尧与舜皆天矣。曰：「然则先儒何以曰『尧行天道以治人，舜行人道以奉天」』？予曰：善言天道者以人事，是故尧命羲和「钦若昊天」，行天道也则敬授人时者，非人道而何？天与人一也。舜叙百揆，行人道也，则烈风雷雨勿迷者，非天道而何？人与天一也。曰：「尧舜之禅受，则既闻命矣，若汤之放桀，亦为天下除残虐也，而商人乃曰：『我后不惜我众，舍我穑事而割正夏』。人心犹若有未归者」。曰：商人以穑事为念，一人之私心也；汤以正夏为急，天下之公心也。汤以天下之公心伐天下之同害，犹不免有惭德于天下者，遭天下之不幸，任天下之至疑，而为至难为之事耳。是心也，惟仲虺知之独真，故作诰以释之。首言「天乃锡王勇智，表正万邦」，次言「夏王有罪，帝用不臧」，是天意舍夏眷汤，汤可以仰无愧于天矣。又言汤「克宽克仁，彰信兆民」，攸徂之民，相庆徯至，是人心去夏而归汤，汤可以俯无怍于人矣。然汤之所以不宁如此者，不忘戒惧之心也，故虽抚有天下，犹诞告于四方，惟恐获戾于上下，凛凛然若陨于深渊。由汤此言而观之，则人心之难得，更有甚于天意者。在汤且然，而况去汤万万者乎？曰：「汤之放桀，有从而不然之者，特有夏之细民耳；至于武王伐纣，则伯夷、叔齐乃古之贤人也，亦尝被纣之虐者，不先商人迎之则义矣，何至叩马而谏？及天下宗周，耻不食其粟，遂饥饿而死，果不知纣之不道烈于水火耶？抑知而不欲民避之耶」？予曰：武王将天命，易昏以明，使四海之赤子脱陷阱而就枕席。孔子于数百载之后称之曰「尽美」者，悲商末之民穷也。夷、齐生于其时，目击其流毒海内，岂不知纣之当伐耶？其心以为臣之伐君，道之甚逆者也。君至纣固当伐，臣至武王固可伐，后有乱贼之臣，借之以为口实，乃曰「武王，圣人也而伐纣，当时无一人非之者，则臣之伐君，乃圣人所常行之事」，其于篡夺必多有之。故于武王仗钺之初，夷、齐叩马陈谏，所以明君臣之大分也。至不从，则又耻而去之，必饿死不悔，盖志在杀身以弭后世之乱，使后世之人皆曰武王伐商当也，而夷、齐犹非之，况去武王万万者乎。则所以如夷、齐之非之者，又当何如？虽有篡夺之志，必潜消而不敢窃发矣。夷、齐之本心也，初非真以武王为非。此商、周交代之大闲，正《易》所谓革之时义大矣哉者。前辈论之固详，兹因敬之之问而更悉之，冀敬之自得之，复申其说于同志之士。愚意仍欲起尧终东周，按《书》典、谟、训、诰之辞作为一书，以补《通鉴》周威烈王以前一编之缺，志有在而笔犹有未下处。敬之素相爱者，故承问奉答，殊为草草，兼以鄙志相闻，欲敬之为我助也。

圣有谟训。明徵定保。于昭大社。德洽生人。虽烈山巳还。勾龙作配。而享祀不忒。国容孔彰。锽锽云门。宛是天乐。备物致用。觉鸣凤之不飞。感灵动幽。识潜鱼之入听。是知乐之至也。乾坤由是混和。祭必肃然。神祗所以丕祐。国家九变具设。六府孔修。器陶匏而不奢。声铿锵以合雅。泂酌明信。神其享诸。非楚使之誇秦。异曹翙之谏鲁。列圣敷典。则有其义。商均不奏。岂为失礼。

皇唐八叶。伐叛取乱。再宁区夏。四海绝横流。九州无匪人。制要荒以从述职。分周召以相夹辅。有多士为内理。有方镇为外攘。垂衣裳而御极。惟十有三祀矣。大剑之南。自秦惠疏疆。是一都之会。南蛮西戎。旧为敌国。伺我休戚。为尔进退。国家之有天下也。或怀柔羁縻。与之连和。或掩义背德。与之交锋。寻盟问罪。不无事矣。当天宝中。河陇之外。却地千里。赤山青海。不敢饮牧。绝漠无迹。我尝有之。属燕蓟猾乱。毒痡生人。偫盗乘时舋。彼戎复旧怨。是以绿林逋薮。白昼残人。池隍鞠为茂草。邑里化为煨烬。坠瓦万聚。颓垣一平。大历三年夏六月。分命渔阳伯鲜于公。拥旄仗钺。总统东川八州之地。自阃之外。帝俞钦哉。公才包五行。体合四气。挥若神剑。扣如鸿钟。其始也凛之以威。其渐也济之以恩。作之君师。为之父母。由是远者来。来者安也。于是驱豺狼之所嗥。剪荆之所蔽。一之岁二之岁。葺郡邑正疆理而树牙幢。三之岁四之岁。辟田畴阗帑藏而耀军实。五之岁而甲兵大振。六之岁而勇可贾馀。七之岁而人有聚训有常矣。无暴可禁。所谓保大定功。有财斯丰。所谓安人和众。兼之者不战而胜。兵将戢乎畿内。诸侯始有赖。而捍戎于邠陇矣。则知渔阳公外陈藩屏而助威武。于铄哉。其为人臣之式欤。方今龙安属邑。久为重门待暴之地。壤连西山。分我天限。有閒道可以招戎侦。有绝险可以资敌国。频年发中军之倅。为之镇守。今秋自元戎十乘。以先启行。白露始降。秋草方实。筋角劲而膂力既坚。樵苏积而糗粮斯峙。如熊罴曰千夫长。如貔虎曰百夫特。前茅后劲。不戮一人。君子曰。军政不戒而备矣。以此料敌。兵必胜。战必剋。我武惟扬。休有烈光。福履所将。寿考无疆。其猷克壮。而佐尧翊汤。不其盛欤。公名晋。字叔明。渔阳县人也。其先殷人。箕子处其地。世有君长。北方之强欤。至西汉有京兆尹褒惠。东汉虎牙将军辅。散迁伊洛相卫之间。垂裕后昆。继世流庆。粤有高祖父康绍。后牧于阆。解印寓于新政县。洎曾王父与王父。因家焉。衣冠来裔。松槚斯茂。实膏腴而止斯乐土。正版图而终移关内。今复为长安人也。公先兄仲通。擢桂枝。绾黄绶。不十年而权生杀于梁益之地。入为京兆尹。公自孝廉专经高第。再参环卫。累拜棘司。四迁柱史。连擢华省。宰洛邑时号神明。牧商于人歌父母。有诏加金商均房等州观察使处置使。又入为京兆尹。历左右宫相。出牧临邛。兼御史中丞。充邛南招讨都团练使。由中司复加节制焉。寻迁御史大夫。朝廷以为今之二难。时也卓绝。载形诏旨。谈者荣之。方将登金铺。调玉鼎。徼苍生之福。岂慑殊俗。收系虏。从卫霍之事乎。邵忝嘉宾之末。猥厕诸侯之选。拜赐之辱。奉以周旋。颂声不作。无以报德。发彼馨香。存乎琬玉。匪报也。永以为好。遂作颂曰。

金火閒秀。实生有德。风云所感。以佐王国。龙韬豹略。天资默识。敦诗说礼。行有馀力。忠于事君。立名底绩。鸿鹄斯举。骅骝登迹。风雨如晦。我心匪易。三川震荡。万里沙碛。宗社既安。君臣正焉。乃眷西顾。实为东川。东川伊何。人其播迁。邑有遗骼。家无旧阡。爰命虎臣。仗兹犀节。上天下地。惟尔之发。拉彼偫逋。辑我游阙。躬之先之。不日不月。七载勤劝。三军克振。龙安之役。伐原示信。么戎宣骄。则我观舋。玉帐潜机。金钲俟进。汉思营平。先零之功。班壮车骑。燕然以封。军之所乐。吾之所从。门生献颂。岂二子之所畴庸哉。

圣人之道，茍可以安于天下，不求夫为异也。尧舜传之贤而禹传之子，天下以为禹无圣人而传之，而后授之其子孙也。夫圣人之于天下，不从其所安而为之，而求异夫天下之人，何其用心之浅邪！昔者汤有伊尹，武王有周公，而周公，文王之子、武王之弟也。汤之太甲，武之成王，皆可以为天下，而汤不以与其臣，武王不以与其弟，诚以为其子之才不至于乱天下者，则无事乎授之他人而以为异也，而天下之人何独疑夫禹哉？今夫人之爱其子，是天下之通义也；有得焉，而思以与其子孙，人情之所皆然也。圣人以是为不可易，故从而听之，使之父子相继而无相乱。以至于尧，尧举其天下而授之舜，舜得尧之天下而又授之禹。举天下而授之人，此圣人之所以大过人，而天下后世之所不能也。天下后世之所不能，而圣人独为之，岂以为异哉？夫天下之人不能皆贤，而有异人焉，为异而震之，则天下皆将喜其名而失其真。故夫尧舜之传贤者，是不得已而然也。使尧之丹朱，舜之商均，仅可以守天下，而尧肯传之舜，而舜肯传之禹，以为异而疑天下哉？然则禹之不以天下授益，非以益为不足授也，使天下复有禹，而愚知禹不以天下授之矣。何者？启足以为天下故也。启为天下而益为之佐，是益不失为伊尹、周公，而其功犹可以及天下也。盖圣人之不喜异也如此。昔者尝闻之，鲁人之法，赎人者受金于府。子贡赎人而不受赏，夫子叹曰：「嗟夫，使鲁之不复赎人者，赐也」！夫赎人而不以为功，此君子之所以异于众人者，而其弊乃至于不赎。是故圣人不喜为异，以其有时而穷也。闵子终三年之丧，见于夫子，援琴而歌，戚戚而不乐，作而曰：「先王制礼，弗敢过也」。子夏终三年之丧，见于夫子，取琴而鼓之，其乐衎衎然。作而曰：「先王制礼，不敢不及也」。而夫子皆以为贤。由此观之，圣人之行，岂求胜夫天下之人哉，亦有所守而已矣！

维天宝十五载岁次景申八月癸未朔十八日已亥。皇帝若曰。咨尔元子某。惟天为大。惟人君则之。顺乃德。故舜禹揖让而履皇极。咈乃道。故丹朱商均不能保鸿业。是以启有惠迪。而夏嗣焉。隋有乱纪。而唐受焉。五圣之御极。皆以勤俭兢业。日慎一日。故能享祚长久。垂庆无穷。洎予六叶。恭位四纪。厌于勤倦。缅慕汾阳。当保静怡神。思我烈祖元元之道。是用命尔元子某。当位嗣统。于戏。尔有忠孝之诚。极于君父。尔有友爱之义。信于兄弟。尔有仁恕之行。通于神明。尔有戡难之才。彰于兆庶。予懋乃懿绩。嘉乃神武。天之历数在尔躬。汝惟推诚。祸乱将冀尔永清。汝惟从谏。宗社将冀尔复宁。佞言惟疵。直言惟师。任贤勿贰。去邪勿疑。民非后孰治。后非贤罔与守邦。钦哉。慎乃有位。无忝我祖宗之丕烈矣。

十月二十一日，沙门释某谨斋沐致书于某官吾丈左右，曰：浮屠之法非古也，其来于东汉乎。其为体也清静，其为用也仁恕，繇是十九流而三二教，为利于上下，救弊于儒道，其亦至矣。请扬搉而陈之。夫秦火六经，汉兴杂霸，民浇俗漓，争夺方炽，礼让寖微，则仲尼之仁谊、伯阳之道德或几乎息矣。赖我浮屠之为训也，既以三世报应制其事，复明一心空寂穷其理。民有闻报应之说者，虽贪贱啬吝之夫，亦庶乎振之周急矣；民有闻空寂之说者，虽矜功用壮之夫，亦庶乎守雌保弱矣。能周振，则博济之道行也；守雌弱，则朴素之风振也。博济行则礼让著，朴素振则刑罚措。以斯而利于民，则仲尼、伯阳之道不远复矣。故曰为利于上下，救弊于儒道焉。洎乎时君好之失其指，方袍事之非其人。失其指则节制不行，非其人则寂淡不守，乃以雕峻轮奂而奢夸，乃以轻肥温饱而炜烨。徒以多为贵，则坏其道者众矣；言以怪为美，则惑其听者庶矣。递相沿袭，寖以成俗，使夫清静仁恕之风无乃荡尽矣，于是蚕食蠹耗之谤自兹而生也。斯乃好之者、事之者之失尔，非教之罪也。而往世君民者不察其所由，视其徒之不肖，而迁怒于善人教法者有焉，往往造毁佛之律，行挟释之诛，亦何异乎以丹朱而罪尧，因商均而过舜，服药失度而归咎于神农，纵火致焚而反怨于燧人邪？悲夫！某不佞，学浮屠道有年矣，既粗领其指，而颇有扶持心，非敢私于己焉，而实欲公于万世以救其弊也，由是深存远虑，以失其谋。伏睹释氏书中有经号《四十二章》者，即汉世腾、兰二公肇开化源，首译斯文以训华俗，其辞简，其理明，遂得叙其由而训其义，诒厥后世，俾无偏信过毁之失如其前代者焉。其言果是也，则吾道何患于丧乎？果非也，虽无益于教，然其用心亦已至矣。无何，有好事者以其文将图剞劂，欲布行于海内焉。且古之缁其服、释其姓者，凡有立言垂范，靡不藉儒家者流以润色之、启迪之，有若僧肇之撰四论，因刘遗民品藻而后传；慧皎之传高僧，由王曼颖贻书而后行；宗密作《禅诠》，假裴休以序之；湛然宗智者，托梁肃以铭之。彼四上人者，得非故求證于异宗，欲取信于万世者欤？某才不逮于往贤远矣，而其留意奉道，敢不同邪？由是斐然狂简之作，辄中心再思，而欲得其长于儒林、老于文学者为一后序以辨明之，期示信于后世，岂不美乎？窃惟吾丈识迈先哲，名扬当世。自五代以来，文道驳杂，儒术陵夷，而于先朝牵复淳古，摈黜浮华，搴旗乎异端，鼓行乎百氏者，惟吾丈与叔微尔，是故「卢骆」之名于今藉藉于众口矣。矧以博闻洽览，开谈则四坐倾听，华藻飞动，落笔则群贤服膺，皇王帝霸之道，释李孔墨之学，悉包并于心胸间矣。乡所谓长儒林、老文学者，非吾丈而谁欤！果能不以某之无似，以激扬为意，挥毫伸纸，系而叙之，俾夫能仁之道久而益昌者，不亦宜乎？且无令遗民、曼颖、裴、梁之徒独美于前代矣。谨令学生持经本一通，并书呈献，幸希周览，少留意焉。不宣。某白。

唐文宗议贡举曰：「子弟寒门，但取实艺」。宰相李德裕对曰：「臣无名第，不合言进士之非。其祖尚浮华，不根实艺，朝廷显官须公卿子弟，自小便习举业，日熟朝廷间事，台阁仪范，不教而自成，寒士固不能习也」。夫治平之器曰政，布政之具曰文，守文之基曰道，行道之夫曰士。士之于政，由左右手焉。故有国之典先夫取士，虽沿革异轨，而同归求聘之涂。古者诸侯荐贤有三适之制，射宫选士观五善之节。姬周受命，文物明备。群吏献贤能之书登于天府，乐正论造士之秀升于司马，进士之名立矣，礼贤之道广矣。暨六国行玉帛之聘，两汉立四科之选，魏晋或表荐而登仕，齐梁或版辟而起家，故孝廉明经之科，秀才茂才之举，限口限年之制，射策待诏之选，损益无常，而察言观德之规不妄设也。李唐御统，艰厥制度。立进士之科，正名也；行辞赋之选，从时也。而天下之士诵诗书，秉刀笔，乘仁义之道而进；朝廷辟场屋，诏宗伯，以方圆曲直而取。名材大儒，比比而有。然诗赋之制非古也。古者《国风》、《雅》之谓诗，不歌而颂之谓赋。暨三季移统，七雄黩武，大道既隐，正音去矣。故少卿五字以叙别，邹孟四言以述祖，陆谢励锋于晋宋，任范治策于齐梁，诗之体失矣，颂刺之义微焉。若孙卿畅幽恻之意，屈宋起迂诞之说，相如闳衍以前导，扬雄淫丽而后殿，赋之体隳矣，规讽之旨衰焉。唐兴文流，愈甚前失。执彫饰为规矩，正丽偶为绳墨，诗则协声而合律，赋则限韵而拘字，灿然清才而不复质矣。譬诸柏梁、永明体，犹若秦汉之于唐虞也。故德裕许其浮华则可矣，至于言朝廷显官须公卿子弟，斯言之玷，无乃甚欤！夫诸侯袭封，功臣继绝，须子弟奉祭祀而爵及世也。若其靡恃门阀之贵，屈身士大夫之间，讲习仁义，延揖时誉，有缁衣之美，成作述之志，虽寒士之贤弗可加也。若其尚轻肥之饰，驰逐豪侠之伍，以奢僭自大，意气相烁，不知衣食之出，而忘弓裘之业，虽将相之世，不可任也。哀哉！堂构之业多坠，嗣兴之贤甚寡。若子弟不教而成，则尧之丹朱，舜之商均，皆可君天下也。况父母之圣，非教不行也；国之治，非目不熟也；臣之良，非师保之无功也。何教之而不成，目熟而不知，保傅而无补哉？盖上智下愚之不移也。故杨兴说于史高，毋荐乳母子弟；王吉疾其骄骛，请除任子之令。则知子弟之才非专任之器也。《诗》曰：「其父析薪，其子不克负荷」。《书》曰：「世禄之家，鲜克由礼」。况朝廷崇爵丰禄，设官分职，治乱之道不在他而在贤愚也。子弟寒士，贤治愚乱，其一揆也。然则子弟以嗣荫而受禄，士以历试而颁爵，历试之下，黜陟章明，故士之不肖者鲜矣。至如傅说胥靡而兴汤，吕望屠钓而王周，管仲商贩而霸齐，由余戎狄而强秦，斯皆历试诸难，登将相之任，诚不让于子弟也。故舜汤不用三公九卿之世，而举皋陶、伊尹，不仁者远矣。《易》曰：「贲于丘园」。《书》曰：「野无遗贤」。则岂谓子弟邪？若以寒士窘急衣食，不能熟习德业，则仲舒下帷，倪宽带经，乃子弟耶？若以寒士杜门闾巷，不识阙朝仪范，则仲尼正鲁国之《雅》《颂》，叔孙定汉之仪制，亦子弟耶？夫志士之学也，终日不食，终夜不寝，将负周孔之戈而舂杨墨之喉，以圣君之道左之，生民之心右之，誓销漓薄之器于太平之炉，故遑遑然急于行道也。虽九经之奥，必获仁义之旨；载籍之广，必取礼乐之制。前言往行，灿灿在目，立于朝，无惭色，无愧辞也。《书》曰：「学古入官」。此之谓欤！得士之道不其伟哉！《诗》曰：「思皇多士，生此王国」。于戏！宰制天下，代天工也，当改正朔，易服色，制礼乐，发号令，革袭因损，颐指而行，何不合言之有？苟以选举之制离失中道，则以德进，以事举，以言扬，择善而行斯可也；茍谓辞赋非古，则策以时务，问以康济，非五经不得以对，非常道不得以言，则经纬之术，宏达之材见矣。而德裕以林甫馀烈，陟位国相，知简贤附势之旨，无宰制补衮之德。而场屋之下，英杰间出，缙绅之士，勋名相望，欲骋材术，专国政，不可得矣，故将隳贡举以杜贤路，进子弟以崇私党，俾朝廷之人无能杰出己右。故宣宗制曰：「委国史于爱婿之手，宠秘文于弱子之身，洎参信书，亦引亲昵」。斯乃扼其咽喉而中其膏肓矣。厥有朱崖之贬，以谢天下，宜哉！